Обрядоверцы разных конфессий яростно спорят между собой о словах и обрядах, не в силах постичь суть. Как будто у каждой конфессии – свой Бог, причём единственно истинный. Чушь, конечно! Бог один для всех людей и народов, только Он, будучи бытием «Сам в Себе», открывается самобытно Высшим Зовом через высшие вопрошания разных пророков и мудрецов. Свободномыслящий (вольномыслящий) должен не поддаваться тому, что разделяет человечество, а набраться мужества заглянуть в разверстую забытийную бездну.
Ислам – такая же восходящая к праотцу Аврааму религия, как иудаизм и христианство. Но мусульмане обычно отмежевываются от христиан на том основании, что Аллах один и у Него «нет помощников», тогда как христиане исповедуют Святую Троицу. Но ведь сказано – ««Ля иляха илля Аллах», что Аси Зинуровна, на мой взгляд, справедливо предлагает переводить как «Нет никого, достойного поклонения, кроме Аллаха». И сказано ещё – «Мы поселим в сердца неверных страх за то, что они помимо Аллаха поклонялись тем, о которых Он не ниспослал никакого предписания» (Священный Коран /в переводе махачкалинского профессора Магомад-Нури Османовича Османова/, Сура 3: Семейство Имрана [Аль-Ирман], Айат 151).
Аллах Священного Корана – почти Элохим иудаистской Торы, который предстаёт в Главе 1 «Книги Брейшит» /«Книга Бытия» в христианской Библии/. Буквально ивритское слово «элохим» можно перевести как «множество высших сил» подобно «шама`им» – небеса. Сказать «Элохим» - примерно то же самое, что сказать «народ», то есть нечто, объемлющее множество личностей. Исток множественности – в первоистоке «Всего во Всем». Бытие с созданием человека членит-подчиняет Время, Зевс свергает Кроноса в бездну, множественность «временится», «имя Божье» замещается на непроизносимое четырехбуквенное имя «тетраграмматон», вместо которого произносится имя Адонай. Четыре буквы непроизносимого тетраграмматона представляют собой наложение друг на друга трёх слов Времени: «был», «есть» и «будет». Имена «Аллах» и «Элохим» - одного происхождения и одного значения: Penny Warren. Is the Word Allah Similar to Elohim? (Plim /Power Latent in Man)/ Report, 1998, Vol. 7, No. 3). И хотя в арабском слове «Аллах» грамматически стерта ипостась множественности, Аллах Священного Корана называет Себя «Мы» - «Мы сделали», «Мы сказали».
Характерно, что семиты иногда называли Божество ил`ани (т.е. боги), хотя речь шла об одном существе – смотри, например, письмо иерусалимского царя доизраильского периода, которое приводит Борис Александрович Тураев в Томе 1 «Истории Древнего Востока» (1911, стр. 294). Характерно, что в еврейском языке вообще нет слова "богиня" (в необходимых случаях употреблялось слово мужского рода). Какого же пола и какого рода имя «Аллах»? Он – «над» гендером, «над» множественностью. Аллах не мужчина и не женщина (ниже – насколько он напоминает первоисходного Андрогина-гермафродита). Он – как бытие над сущим. Он – «господин миров», которые укоренены в нём. И для мусульман кощунственным выглядит верование обрядоверных христиан, будто Бог-Отец может «родить» Бога-Сына. Как будто на облаках сидит дядька с бородой и превращается в птичку Бога-Святого Духа и совокупляется с земной женщиной, как Зевс в облике лебедя оплодотворил красавицу Леду, и непорочная дева Мария рождает Бога-Сына Иисуса Христа. Этот буквалистски-воспринятый миф настолько языческо-вульгарен, что Священный Коран его решительно отвергает – «68. Они /христиане/ говорят: "Аллах породил ребенка". Свободен Он [от этого], Он [ни в чем] не нуждается, [ведь] Ему принадлежит [все] то, что на небесах и на земле. Нет у вас [, о неверные,] никакого доказательства тому [, что вы утверждаете]. Как же вы возводите на Аллаха то, чего вы не знаете? 69. Скажи [, Мухаммад]: "Воистину, те, которые приписывают Аллаху ложно, не преуспеют!" 70. [Им] - всего лишь блага этого мира, а потом они предстанут перед Нами. Тогда уж Мы дадим им вкусить суровое наказание за то, что они не уверовали» (Сура 10: Йунус).
Единого и единственного Бога, без различения в Нём моментов «отцовства», «сыновства» и «одухотворенности», проповедывал апостол Павел афинянам, которые в I веке нашей эры оставались язычниками-многобожниками. «22 И, став Павел среди ареопага, сказал: Афиняне! по всему вижу я, что вы как бы особенно набожны. 23 Ибо, проходя и осматривая ваши святыни, я нашел и жертвенник, на котором написано «неведомому Богу». Сего-то, Которого вы, не зная, чтите, я проповедую вам. 24 Бог, сотворивший мир и всё, что в нем, Он, будучи Господом неба и земли, не в рукотворенных храмах живет /Быт 1:1; Пс 8:2, 32:6; Деян 7:48/ 25 и не требует служения рук человеческих, как бы имеющий в чем-либо нужду, Сам дая всему жизнь и дыхание и всё. /Иов 12:10; Пс 20:5, 26:1, 35:7, 49:9; Ис 42:5/ 26 От одной крови Он произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли, назначив предопределенные времена и пределы их обитанию, 27 дабы они искали Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли, хотя Он и недалеко от каждого из нас: 28 ибо мы Им живем и движемся и существуем, как и некоторые из ваших стихотворцев говорили: «мы Его и род». 29 Итак мы, будучи родом Божиим, не должны думать, что Божество подобно золоту, или серебру, или камню, получившему образ от искусства и вымысла человеческого. /Ис 40:18/. Очевидно, апостол Павел исповедует и проповедует того же сокровенного «неведомого Бога», который открылся пророку Мухаммеду.
Однако «неведомый Бог» как Павла, так и Мухаммеда предстает различными ипостасями, когда открывается человеку, общается с ним, записывает деяния каждого в некую «Книгу Жизни», необходимую для справедливого конечного Страшного Суда. Мусульмане знают 99 «имён Аллаха» (считается, что сокрытое сотое Имя будет открыто лишь в момент скачка в будущий мир), христиане знают Святую Троицу. Если отвлечься от христианского обрядоверия, предполагающего пропасть между Богом и человеком, и встать на точку зрения Правой Веры, снимающей-интегрирующей откровения религий, постижения мудрецов и открытия ученых, то ключевым моментом является взаимосопряженность Бога и человека и невозможность разорвать-гипостазировать ипостаси Всеединого. “Ибо вы храм Бога живаго, как сказал Бог: вселюсь в них и буду ходить в них; и буду их Богом, и они будут Моим народом” (2-е Послание к Коринфянам святого апостола Павла 6:16). Как в исламе, так и в христианстве и в других системах это Всеединое самозамкнуто в Себе, оно вечно-постоянно вращается-возвращается в Себе и потому в нём принципиально не может быть «рождения» в смысле появления чего-то «нового». «Что было, то и будет; и что делалось, то и будет делаться, и нет ничего нового под солнцем» (Книга Екклезиаста, или Проповедника 1:9). И Бог-Отец не может «родить» Бога-Сына в том вульгарном смысле, который мнится обрядоверцам.
Итак, имеем систему Вечного Возвращения, сопряженную с Превечным «неведомым Богом». Ясно, что Вечное Возвращение – это не «вечное повторение», поскольку циклы его абсолютно тождественны, что не всегда осознается теми, кто пытается осмыслить Круг Времени. Но «вечное возвращение» космоса постоянно воспроизводится в «вечном возвращении» микрокосмоса к самому себе – когда мы осознаем себя или своё «я», мы не повторяем себя, а воскресаем своим бытием из добытийной бездны через суету сущего. Несмотря на возрастные состояния, болезни и инвалидности, - каждый из нас остается самим собой, вечно возвращается к себе, когда неведомая воля творит наше «я» из Ничто. Вот это «вечно-возвращающееся» Всеединое всего сущего и того, что за ним, - и есть Аллах, как он открылся в Священном Коране. «Спроси [, Мухаммад]: "Есть ли среди ваших идолов такой, который создает творение один раз, а потом повторяет его?" Отвечай: "Аллах создает единожды, а потом повторяет его» (Сура 10: Йунус, Айат 34. – перевел здесь и далее Османов). И снова Священный Коран подчеркивает – «Неужели они не знают, как Аллах создает творение в первый раз, а затем создает его повторно. Воистину, все это для Аллаха не представляет труда» (Сура 29: Паук /Аль-Анкабут/, Айат 19).
Разные ипостаси Всеединого (Аллаха мусульман, Бога христиан) предстают человеку в ходе Времени, в котором можно выделить три поворотных момента: Начальный – Творение, Конечный – Уничтожение, Срединный – ниспровержение Иблиса-Сатаны в сопряженности с созданием Адама-человека. В Священном Коране все три эти момента раскрыты не менее полно, чем в Библии. В языческих мифах тоже повествуется о том, как первичный Уран низвергается сыном Кроносом, которого в свою очередь свергает его сын Зевс, а уранов внук титан Прометей, подобный библейскому Дьяволу, соблазняет людей и приносит первочеловеку огонь с неба, приобщая к богам – «И сказал Господь Бог: вот, Адам стал как один из Нас, зная добро и зло» (Бытие 3:22).
Христиане обычно ассоциируют Начальный момент с Богом-Отцом, а Срединный – с Богом-Сыном Иисусом Христом как «вторым Адамом», переход же от Конца к Началу связывается с Богом-Святым Духом, который «носился над водами» добытийной Тьмы Бездны (Бытие 1:2). Ясно, что речь идёт об одном и единственном Всеедином, а Святая Троица выражает единство Его высших ипостасей, «имён». Противоречий с исламом нет. Ибо в Священном Коране одно состояние бытия сущего с Начала до низвержения Иблиса и другое – перед Концом бытия сущего в последние времена Судного Дня. И Святой Дух тоже присутствует в Коране как «Птица», сопряженная с явлением Святого Духа как Голубя при крещении Иисуса Христа на Иордани – «И, крестившись, Иисус тотчас вышел из воды, - и се, отверзлись Ему небеса, и увидел Иоанн /Предтеча/ Духа Божия, Который сходил, как голубь, и ниспускался на Него» (Евангелие от Матфея 3:16).
Комментаторы отмечают, что «голубь» Святого Духа и «птица» Священного Корана – одно и то же. Сошлемся хотя бы на содержательную работу кандидата исторических наук ведущего научного сотрудника Института восточных культур и античности РГГУ Алексея Васильевича Журавского «Матерь Книги, Сердце Корана, Единый Бог» (Страницы, Москва, 2002, Том 7, № 2, стр. 280-302). Он осмысляет свидетельства Священного Корана об Иисусе Христе и показывает единство веры в единого Бога и у мусульман, и у христиан. И Аллах сообщает Мухаммеду о пророке Иисусе: «45. [Вспомни, Мухаммад,] как ангелы сказали: "О Марйам! Воистину, Аллах словом Своим сообщает тебе радостную весть: [ты родишь сына]. Имя его - Масих 'Иса ", сын Марйам. [Он будет] почитаем в этом и будущем мире и приближен [к Аллаху]. 46. Он будет разговаривать с людьми [еще] в колыбели, и взрослым будет он из числа праведников". 47. Она сказала: "Господи! Как может быть у меня ребенок, - ведь не касался меня ни один мужчина". Сказал [ангел]: "Именно так! Аллах создает то, что пожелает. Когда Он решит, чтобы какое-либо дело [свершилось], то Он только скажет: "Свершись!" - и оно свершается. 48. И Он научит твоего ребенка Писанию, Мудрости, Торе и Евангелию 49. [и сделает его] посланником к сынам Исраила, [и скажет он им]: "Я пришел к вам со знамением от вашего Господа. Я вылеплю вам из глины подобие птицы, подую на него, и оно станет птицей с дозволения Аллаха. Я исцелю слепого и прокаженного и оживлю покойников с соизволения Аллаха. Я поведаю вам о том, что вы едите и чем вы запасаетесь в ваших домах. Воистину, Во всем этом - знамение для вас, если вы верующие. 50. И [я пришел], чтобы подтвердить истинность того, что было ниспослано до меня в Торе, чтобы разрешить вам кое-что из того, что было запретно вам. Я пришел к вам со знамением от вашего Господа. Так бойтесь же Аллаха и повинуйтесь мне. 51. Воистину, Аллах - мой Господь и ваш Господь. Так поклоняйтесь Ему: это и есть прямой путь" (Сура 3: Семейство Имрана /Аль-Имран/, Айаты 45-51. – здесь и далее перевел Османов).
О птице, слепленной из глины (как и Адам), свидетельствуется и в Суре 5 «Трапеза /Аль-Ниса/» - «[Вспомни,] как Аллах сказал: "О 'Иса, сын Марйам! Вспомни благодеяние, которое Я оказал тебе и твоей матери, когда Я поддержал тебя Святым Духом, так что ты заговорил с людьми, еще будучи в колыбели, и говорил с ними и взрослым. [Вспомни,] как Я научил тебя Писанию, [божественной] мудрости, Торе, Евангелию и как по Моему соизволению ты лепил глиняных птиц, дул на них и они становились по воле Моей птицами [живыми]. [Вспомни, как] по Моему соизволению ты делал зрячим слепого и исцелял прокаженного, как по Моей воле ты оживлял мертвецов, как Я отвратил от тебя сынов Исраила, когда ты явился к ним с ясными знамениями. А те из них, которые не веровали, заявили: "Это - не что иное, как явное колдовство""» (Айат 110).
Как видим выше, Священный Коран ясно свидетельствует, что Аллаху присущ «Святый Дух», который служит орудием божественного Промысла в мире, и Он предстает в образе священной эсхатологической птицы, сопряженной с Книгой Жизни, в которой, образно говоря, записана Архи-Программа бытия сущего. Алексей Журавский пишет – «“Воистину Мы оживим мертвых; Мы записываем, что они содеяли и последствия их [дел]; и всякую вещь Мы сочли в ясном оригинале” /в переводе Османова – «Воистину, Мы оживляем мертвых и записываем то, что они вершили, и то, что они оставили после себя. И все Мы подсчитали в ясном руководстве»/ (Сура 36: Йа син, Айат 12)».
«Возможно, - говорит Алексей Журавский, - /это/ важнейший айат в суре. «В ясном оригинале» - авторитетный комментатор ал-Байдави (XIII в.) усматривает аллюзию на хранимую скрижаль - “Это есть славный Коран, на хранимой скрижали /в переводе Османова – «Это - достославный Коран, в Небесной скрижали хранимый»/” [Сура 85: Башни /Аль-Бурудж/, Айаты 21-22] - синоним матери книги, небесного архетипа всех откровений (Le Coran. Introduction, traduction et notes par D. Masson, XXXVI, 12, n. 2)…
Можно даже сказать, что эта сура - своеобразное резюме Корана. Согласно Абу-Ала Маудуди, если /Сура 1:/ Фатиха - Матерь Книги, поскольку в ней отражена сущность Корана, то Йа-Син - пульсирующее Сердце Корана, поскольку в ней выражены наиболее сжатым и ярким образом главнейшие темы коранической вести: единобожие, будущая жизнь, истинность пророческой миссии Мухаммада (The Meaning of the Qur'an, Introduction to Surah Ya Sin).
Алексей Журавский продолжает – «Сравни также небесные скрижали как образ божественного предвидения всего будущего в апокрифической Книге Еноха: “И он [ангел Уриил, которого Господь поставил над всеми небесными светилами - А.Ж.] сказал мне: «О, Енох, рассмотри писание небесных скрижалей, и прочитай, что на них написано, и заметь для себя все по отдельности!» И я рассмотрел все на небесных скрижалях, и прочитал все, что было написано на них, и заметил для себя все, и прочитал книгу и все, что было в ней, все дела людей и всех телесно рожденных, которые будут на земле до самых отдаленных родов” (Енох, LXXXI, 1-8). Но скорее всего речь идет о книге или книгах жизни, в которую записываются все дела каждого человека и которые будут зачитаны каждому в Судный день:
“К вые каждого человека Мы привязали птицу его: в день воскресения Мы представим ему запись, которую встретит он раскрытою: читай запись дел твоих! ныне ты сам в состоянии требовать от себя отчет» (Сура 17: Перенос Ночью /Бани-Израиль/, Айаты 13-14)».
Остановимся на этом важнейшем месте подробнее. В переводе Османова сказано – «Каждому человеку Мы надели на шею список судьбы и в День воскресения представим ее ему в виде развернутого свитка [и скажем]: Читай свой свиток! Сегодня ты сам разберешься: достаточно пересчитать [свои деяния на земле]». А в переводе Крачковского – «И всякому человеку мы прикрепим птицу к его шее и выведем ему в день воскречения книгу, которую он встретит разверстой: «Прочти твою книгу! Довольно для тебя в самом себе счетчика»”. Слово счетчик у Крачковского весьма уместно, поскольку перекидывает мост к современной компьютерологии (современному программированию) и к правоверному представлению об Архи-Программе, которую к Концу Времени создает Сплот Правоверных и запускает её в высшем акте Богосаможертвоприношения. Панлог – прообраз Книги Жизни на небесах и составляемых на каждого человека досье-«книг жизни» на земле. И ни в коем случае нельзя слово «птица» подменять аллегориями-толкованиями. Птица у доисламских арабов - символ доли, судьбы. Арабы гадали по полету птиц - сравни также арабские выражения «к нему прилетела птица», т.е. добро или зло, а также «то-то навязалось ему на шею» [см.: Коран. Перевод с арабского Г.С. Саблукова. М., 1990, т. I, с. 51, прим. 1]. Оригинал Священного Корана подтверждает Правую Веру каждым своим словом, как и Библия и другие Священные Писания.
Далее Алексей Журавский отмечает – «Сравни обращение Моисея к Господу: “Прости им грех их. А если нет, то изгладь и меня из книги Твоей, в которую Ты вписал” (Исход 32:32). “Огненная река выходила и проходила пред Ним; тысячи тысяч служили Ему, и тьмы тем предстояли пред Ним; судьи сели, и раскрылись книги” (Даниил 7:10). В Новом Завете: “И увидел я мертвых, малых и великих, стоящих пред Богом,27 и книги раскрыты были, и иная книга раскрыта, которая есть книга жизни; и судимы были мертвые по написанному в книгах, сообразно с делами своими” (Откровение 20:12). Блаженный Августин со ссылкой на этот стих Откровения пишет: “...Писание говорит: и ина книга отверзеся. Итак нужно представлять некую божественную силу, действием которой воспроизведутся в памяти и с удивительною живостью встанут пред умственными очами каждого все дела его, как добрые, так и злые; так что знание осудит или оправдает совесть, и таким образом будут судимы совместно все и каждый. Эта божественная сила, очевидно, и получила название книги” (О Граде Божием, XX, 14).
Что касается темы предстояния перед Богом в день Суда, то она общая для трех авраамических религий. На второй день хаджа, 9-го числа месяца зу-л-хиджжа, мусульманские паломники направляются к горе Арафат; там, у подножия горы, они остаются стоять (wuk•uЇf) до наступления темноты; это – один из кульминационных моментов паломничества, символизирующий предстояние перед ликом Божьим в Судный день; в течение всего стояния верующие взывают к Богу, испытуя свою совесть, и читают talbiya – молитву, которую мусульманская традиция приписывает Аврааму: “Вот я перед Тобой, Боже! Вот я перед Тобой!..”
В этом же айате звучит еще одна крайне важная тема: «воистину Мы оживим мертвых». Это рефренная тема суры - тема нового творения, сквозная в Коране. Мухаммад постоянно внушает своим эсхатологически-индифферентным соплеменникам, что Богу легко оживить умерших, что это непременно будет. Но в суре Йа-Син эта тема развивается особенно подробно. И финал суры - это своеобразный гимн новому творению (Айаты 77-83):
Разве не видит человек, что Мы создали его из капли, а он - открыто враждебен.
Забыв о том, как был сотворен, он приводит нам притчи, говорит: кто даст жизнь костям, когда они уже истлели?
Скажи: оживит их Тот, кто создал их в первый раз, Он знает каждую тварь;
Он Тот, кто извел для вас огонь из зеленого дерева, и вот, вы от него зажигаете.
Ужели Тот, кто сотворил небеса и землю, не сможет сотворить подобного? Ну, да! Ибо Он - Творец знающий.
Таково Его повеление, когда Он восхощет чего-либо, Он говорит ему: Будь! И оно становится.
Хвала тому, у кого в руке владычество над всеми тварями; к Нему и вы возвращены будете
В переводе же профессора Магомеда-Нури Османовича Османова:
77. Неужели человек не знает, что Мы сотворили его из капли? И тем не менее он открыто пререкается!
78. И приводит он притчи, забыв о том, кем сотворен, и говорит: "Кто же оживит истлевшие кости?"
79. Отвечай [, Мухаммад]: "Оживит их Тот, кто создал поначалу, ибо Он сведущ в любом творении.
80. [Он] - Тот, кто зажег для вас огонь из зеленого дерева. А теперь вы от него зажигаете [огонь]".
81. Неужели тот, кто сотворил небеса и землю, не в силах создать подобное им? Да, способен! Ведь Он - Творец, мудрый.
82. Когда Он хочет чего-либо, то стоит только Ему произнести: "Возникни!" - и творение возникает.
83. Слава тому, в чьей мощи власть над всем сущим. И к Нему вы будете возвращены.
«Согласно некоторым комментариям, - пишет Алексей Журавский, - например, современному толкованию Абдурахмана Саади, в этих айатах Бог приводит шесть доказательств реальности нового творения. 1. - Сотворивший нечто один раз без всякого труда может сотворить это во второй раз. Воссоздать творение намного легче, чем создать его впервые. 2. - Он - Творец знающий, а если Бог ведает все, то Он может и воссоздать все: “Создатель внове небес и земли!.. создал Он каждую вещь и о всякой вещи Он сведущ” (Коран 6:101). 3. - Бог сотворил огонь, который люди высекают из живого дерева. Абдурахман Саади комментирует: “Сухое пламя появляется на свет из зеленых деревьев, ветви которых богаты влагой. Как же много различий между огнем и деревьями, и как много общего между возникновением огня и воскрешением мертвых!” 4. - Ужели Тот, кто сотворил небеса и землю, не сможет сотворить подобного? Бог создал Вселенную, а это намного сложнее, чем создать и воссоздать людей. 5. - Все люди появляются на свет благодаря всемогуществу Бога, они суть результат Его деятельности в мире. Для Него нет ничего невозможного - стоит Ему только пожелать и сказать. 6. - Хвала тому, у кого в руке владычество над всеми тварями к Нему и вы возвращены будете. Бог Властитель всего сущего, Он правит мирами по законам Своей религии. И Он непременно воскресит всех людей, чтобы проявить Свою божественную власть и претворить законы справедливого воздаяния (См.: Священный Коран. Смысловой перевод 22-й, 23-й и 24-й частей с комментариями Абдурахмана Саади. Москва, 2000, стр. 170-172).
Наконец, рассмотрим одну из заключительных сур Корана – 112-ую из 114 - «Очищение (веры) /Аль-Ихлаас/». Эта Сура 112 часто читается после Суры 1: Фатиха при совершении ритуальной молитвы. Так высоко она ценится, поскольку имеет важнейшее доктринальное значение. Собственно, после свидетельства «Нет божества, кроме Бога, и Мухаммад посланник Бога», это - второе исповедание веры в исламе. Согласно хадису, который приводит ал-Бухари, сура равна трети Корана: “Рассказывал Абу Саид ал-Худри: мой брат Катада бин ан-Науман сообщил: “Некий человек во времена Мухаммада совершал ночную молитву поздней ночью и читал: “Скажи: Он - Бог, Один” и, кроме этого, ничего больше не читал. Наутро некто пришел к Пророку и рассказал ему об этом. Пророк ответил: “Клянусь Тем, в руке у которого моя жизнь, эта сура равна одной трети Корана!” Ж. Берк, переводя эту суру как «Врожденная религия», указывает на связь понятия al-ichlaЇs• с понятием fit•ra - изначальная (первородная) природа, состояние первоначальной чистоты, в котором Бог сотворил Адама и в котором рождается каждый человек, - состояние, подразумевающее также веру в единого Бога. ал-Бухари приводит правоверный хадис в передаче Абу Хурейры: “Посланник Божий, да благословит его Бог и приветствует, сказал: “Каждый ребенок рождается согласно своей [подлинной] природе. Это его родители делают его иудеем, христианином, зороастрийцем; так и верблюдица производит на свет своих верблюжат. Разве найдешь ты в их членах хоть какой-нибудь изъян?” [al-BukhaЇriЇ. al-S•ah•iЇh •, fiЇ al-djanaЇ’iz, h•adiЇth ruk•m 1270]. В этом состоянии пребывает ханиф - человек исповедующий врожденную религию. Г. Саблуков переводит «ханиф» - «устройство Бога, в каком Он устроил человеков», И. Крачковский – «устроение Аллаха, который устроил людей так», Н. Османов – «по установлению Аллаха». Ханиф – не просто по образу и подобию Божьему, но, по Хайдеггеру, это Dasein, который слышит зов Sein. В Коране лишь однажды встречается это понятие: “Стой прямо, [обратив] лицо твое к Религии, истинно веруя, и, согласно природе, которую Бог дал людям, сотворив их” (30:30). В этом айате - просто религия, но в 30:43 поясняется, что это - религия истинная, правая (=Правая Вера). В определенном смысле понятие фитра синонимично понятию ислам в первоначальном его значении - Авраам назван в Коране как мусульманином [muslim (3:67) – «предавшийся» переводят Г. Саблуков и И. Крачковский], так и «ханифом» (3:95).
Транслитерация этой ключевой суры, :
bi-smi l-llaЇhi r-rah•maЇni r-rah•iЇm
1. k•ul huwa l-llaЇhu ah•ad
2. al-llaЇhu s•amad
3. lam yalid wa-lam yuЇlad
4. wa-lam yakun lahu kufuw’an ah•ad
Переводы Г. Саблукова и Османова:
Во имя Бога, милостивого, милосердого.
1. Скажи: Он - Бог - един,
2. Крепкий Бог.
3. Он не рождал и не рожден:
4. Равного Ему кого-либо не бывало.
1. Скажи: "Он - Аллах, единый,
2. Аллах вечный.
3. Он не родил и не был рожден,
4. и нет никого, равного Ему".
Алексей Журавский переводит Айат 1 – «1. Скажи: Он - Бог - один (ah•ad)». Русские переводы обычно дают «един». «Употребление слова один, которое, в отличие от Единый (waЇh•id), обычно, не включается в число имен Бога, становится понятным в связи с третьим айатом. Бог один, потому что у Него нет соучастников (Коран 6:163), у Него нет подруги (Коран 6:101), у Него нет детей: “Как будут у Него дети, когда у Него не бывало подруги” (Коран 6:101). Бог один, ибо Он настолько велик и возвышен, что наши понятия, согласно Йусуфу Али, не в силах описать Его; лучшее, что мы можем сказать о Нем, это - Он - h•uwa. Бог один, ибо только Ему подобает поклоняться. Бог один, потому что Он единственный вечный, без начала и конца. Бог один, потому что Он не подобен кому-либо (ср. 4-й айат), кого мы знаем или можем представить, Его природа и качества единственны в своем роде… В целом 1-й айат следует понимать не как именное предложение, а как перечисление трех понятий - Он, Бог, Один, соответствующим трем уровням веры.
2. Allahu s•-s•amad. al-s•amad - одно из имен Бога, лишь раз встречающееся в Коране. На комментариях к нему, дающих до 18 толкований, выстраивается богатая богословская проблематика. Г. Саблуков переводит «крепкий», И. Крачковский и Н. Османов – «вечный», Дж. Родвел также – вечный=eternal (The Koran. Translated from the Arabic by J.M. Rodwell. London, 1950), Йусуф Али – «вечный, абсолютный» (Eternal, Absolute), Р. Блашер – «сам» (le seul), Д. Массон – «непроницаемый» (l’Impènètrable), Ж. Берк – «Бог полноты» (Dieu de plènitude), Ж. Гросжан – «неделимый» (indivisible). Ж. Рикманс обнаружил это слово среди южно-аравийских эпиграфических надписей в значении Господь Дома (G. Ryckmans. Les Noms propres sud-sйmitiques. Vol. I, p. 184) - сравни “да поклонятся Господу сего дома [rabba hadhaЇ l-bayt]” (Коран 106:3).
Согласно Л. Массиньону, который опирался преимущественно на суфийскую традицию, эпитет al-s•amad означает божественную невозмутимость (l’impassibilitè divine), а также, что божественное бытие абсолютно плотно, сжато (absolument dense) и непроницаемо (impènèrable) для нас (L. Massignon. La Passion d’Al Hosayn ibn Mansur Al Hallaj, martyr mistique de l’Islam. P., 1922, pp. 527, 549, 645). Л. Гарде трактует al-s•amad как непроницаемый, непостижимый; Владыка; Тот, кто царствует; Тот, кого не тревожат, не затрагивают действия направленных против Него сил; Всевышний, которому нет равного по достоинству; Тот, в котором нет никакой пустоты (L. Gardet. al-asmaЇ’ al-h•usnaЇ. - Encyclopèdie de l’Islam. I-re èd. Leiden - London, 1913-1934, p. 738). Можно утверждать, что в толкованиях этого слова доминирует идея монолитности, неделимости, сплошности, отсутствия изъянов.
Идейный последователь Иоанна Дамаскина Теодор Абу Курра, прекрасно знавший арабский и писавший на нем некоторые свои полемические сочинения, переводил al-s•amad - "сколоченный молотом" (Крачковский, стр. 644). Возможно, под его влиянием в Византии al-s•amad стали переводить как «весь выкованный молотом». Н. Федоров в «Философии общего дела» пишет: “Аллах.., говорит нам ислам, не имеет ни сына, ни товарища, ни равного себе, он весь “из одного металла, выкованного молотом”. Возможно, Н. Федоров мог знать о византийской трактовке от историка церкви А.П. Лебедева; возможно, еще и ошибочно смешивал с «весь железный» (Смотри также: А.П Лебедев. Очерки внутренней истории византийско-восточной церкви в IX - XI вв. Москва, 1902, стр. 71-73; D.J. Sahas “Holosphyros?” A Byzantine Perception of “The God of Muhammad” // Christian-Muslim Encounters. Ed. Y. Haddad, W. Haddad. Gaineville, 1995, pp. 109-125).
В поэме «О природе» Парменид описывает бытие как “подобное глыбе прекруглого Шара” (Парменид. О природе, фр. 8, 43. - Фрагменты ранних греческих философов. Издание подготовил А. Лебедев. Часть I. Москва, 1989, стр. 297). Вообще, примечательно, что некоторые толкования эпитета al-s•amad близки к парменидовым характеристикам бытия: бытие не возникло; не подвержено гибели; целокупно (т.е. не состоит из многих частей); единородно, что надо понимать в смысле его единственности; неподвижно (буквально «бездрожно»); законченно или совершенно (Рожанский И.Д. Ранняя греческая философия. - Фрагменты ранних греческих философов, стр. 253).
3. Он не рождал и не рожден. Этот айат первоначально был направлен против мекканских язычников, признававших трех дочерей Аллаха - верховного божества в пантеоне богов: al-laЇt, al-‘uzzaЇ, manaЇt. Иногда их считали супругами божества hubal - властилина грома и дождя, покровителя племен кинана, курайш и города Мекки. Заимствован из набатейского пантеона. Идол - сердоликовая статуэтка с золотой правой рукой вместо отбитой - находился в Ка‘ба. Уничтожен Мухаммадом. В Коране не упоминается, хотя курайшиты противопоставляли его единому Богу Мухаммада. По именам эти богини в Коране упоминаются лишь однажды (53:19-20) и еще дважды просто упоминаются дочери Аллаха (16:57; 52:39). ал-Лат почиталась во всей древней Аравии от Набатеи до Йемена. Идол - белый камень около Та’ифа, а также в Мекке. ал-‘Узза (могущественная) - возможно, олицетворение планеты Венера. Возможно, её имеет в виду Иоанн Дамаскин, когда пишет о доисламских арабах: “Они были идолопоклонниками и поклонялись Утренней звезде... ” (De Haeresibus, 100). Ее символ - три священные акации и камень. Манат - богиня судьбы и смерти. Её идол - черная каменная глыба в Кутайде по дороге из Мекки в Йасриб (Медина). Святилища всех трех были уничтожены Мухаммадом. В Коране о них: “Размышляли ли вы об ал-Лат, ал-Узза, и о Манат, третьей, особой? Уже ли у вас - мужчины, а у Него - женщины? Это, право, несправедливый дележ! Они только имена, какими именовали их вы и отцы ваши. Бог не наделил их никакой властью...” (53:19-23).
Ряд исследователей, в том числе и И. Крачковский, полагают, что первоначально после айата о Манат шли слова: «То птицы небесные, истинно заступничество их ожидаемо тобой» (т.е. дочери Аллаха именовались птицами небесными). По всей видимости, этот эпизод, если он имел место в действительности, отразил попытку Мухаммада в конце мекканского периода пойти на компромисс с курайшитской знатью. Но вскоре он признал эти айаты наущением сатаны, и ему были ниспосланы подлинные.
Однако мусульманская традиция после Мухаммада стала относить 3-й айат 112 суры к христианам, утверждая, что он направлен против христианского положения о богосыновстве Иисуса. В связи с этим Д. Массон в комментарии к своему переводу Корана указывает, что христиане без сомнения подпишутся под этой формулировкой, поскольку христианское богословие четко различает божественную сущность, абсолютно единую и единственную, и триединство божественных ипостасей, которые суть исхождения ab intra, имманентные единственной и абсолютно простой субстанции - Una essentia tres personae (Одна сущность - три лица). Д. Массон ссылается при этом на определение Петра Ломбардского (XII в.), определявшим божественную сущность как «высшую Реальность, не родившую и не рожденную». Это определение было дано также IV Латеранским Собором (1215 г.).
Однако, следует отметить, что Собор дал это определение в связи с осуждением учения Иоахима Флорского о раздельном действии трех ипостасей Троицы. К тому же образованный мусульманский автор тут же укажет на символ веры: ex Patre natum ante omnia saecula. Хотя, конечно же, речь здесь идет об особом рождении, абсолютно не подобном человеческому. Сравни у Иоанна Дамаскина: “Ибо не существовал когда-либо Отец, когда не было [бы и] Сына, но вместе - Отец, вместе - Сын, от Него рожденный... И так, относительно рождения Сына нечестиво говорить, что в середине [между нерождением и рождением Его] протекло время, и что бытие Сына наступило после Отца. Ибо мы говорим, что рождение Сына - от Него, то есть, из природы Отца. И если мы не допустим, что искони вместе с Отцом существовал рожденный от него Сын, то введем изменение Ипостаси Отца, так как, не будучи Отцом, Он стал Отцом после, ибо тварь если и произошла после этого, однако, произошла не из существа Бога, а приведена в бытие из не сущего волей и силой Его, и изменение не касается естества Божия” [Точное изложение православной веры. Книга I, Глава 8; перевел А. Бронзов. Сравни также Афанасий Великий «На ариан слово второе» (2-3)].
В одном из своих исследований Д. Массон также стремится показать непротиворечивость христианской доктрине некоторых положений ислама относительно Иисуса Христа и утверждает, что кораническое отрицание мессии как сына Бога (Коран 9:30) согласуется с христианскими представлениями (Masson D. Le Coran et la rèvèlation Judèo-chrètienne. Paris, 1968, vol. I, p. 168). Действительно, утверждение «Мессия есть Сын Божий», с богословской точки зрения, некорректно, тем более что в первоначальном своем значении, мессия - всякий помазанный елеем (первосвященник, царь). Корректно, считает Алексей Журавский, - Сын Божий есть Мессия. Однако, во-первых, Д. Массон игнорирует в данном случае два других коранических айата, в которых со всей определенностью сказано: “Не веруют те, которые говорят, что Бог - это Мессия, сын Марии” (5:17, см. также 5:76), а, во-вторых не следует забывать, что коранический пафос направлен против самой идеи Богосыновства в любой ее форме. «Вообще, - полагает Алексей Журавский, - характерные для 1970-1980-х гг. попытки в той или иной степени сгладить догматические противоречия между двумя религиями представляются мне непродуктивными и бесперспективными. Полезнее в лояльном диалоге со всей определенностью выявить догматические расхождения, найти адекватные формы богословского языка для их описания и ресурсы в своей духовной традиции, позволяющие приять иные формы религиозности».
Сразу возникает вопрос – что значит «своя духовная традиция»? С позиций Правой Веры, возвышающейся "над" всеми конфессиями, как показано выше, никаких противоречий между Превечным Всеединством (мусульманский Аллах) и Святой Троицей (христианский триипостасный единый и единственный «неведомый Бог») – нет. Более того, в глубине постижения Бога как всеобъемлющего и вечно-возвращающегося к Самому Себе (через высший акт Богосаможертвоприношения, свершаемого «руками Его детей») и потому неизменного-нерождающего и нерожденного бога проясняются исходные откровения конфессий. И бессмысленен "диалог" правоверных с обрядоверцами. Ибо правоверные всех конфессий живут высшим вопрошанием целого и каждый из них приходит к Правой Вере через постижение сути исходной ипостаси ("имени") своей конфессии, а обрядоверец упёрся в то или иное частное постановление не всегда добросовестного авторитета-посредника и будет зациклен на "доказательстве", к примеру, чуда нисхождения благодатного огня на Пасху в Кувуклии Иерусалимского Храма Гроба Господня, или "святости" отрекшегося от престола и впоследствии убиенного последнего русского царя Николая II, или богоугодности преподавания православного Закона Божьего в школах, и т.п. Какой может быть диалог здравомыслящего с суеверным, критического субъектника с десубъектизированным фанатиком?! Если же православный - правоверный, то он и без "диалога" будет как дома в наших рядах. Если мусульманин - правоверный, то ему присуще быть с нами. Если буддист - правоверный, то он не в "диалоге", а в "синергии" с нами. И так далее. А подступ к обретению человеком ипостасей-имён Божьих проглядывает также в китайском учении о первоединстве инь-ян и в первозданном «общечеловеческом» мифе об Андрогине в сопряжении с мифами о Божественных Близнецах и Круге Времени.
Валерий ОГИКОВ
Похожие статьи:
